1

У всіх діалогах за участю Сократа можна виявити кілька основних елементів

Фарнсворт пояснює мету методу Сократа за допомогою аналогії. Метод виконує ту ж функцію для розуму, що й окуляри для очей, що коригують поганий зір, або рентген, що дає змогу заглянути всередину тіла. Мета сократівського методу — побачити зсередини роботу розуму, його недоліки та помилки. Коли розум наданий сам собі, він схиляється до ірраціоналізму та дурості. Метод Сократа коригує наші ірраціональні нахили, виправляє помилки нашого розуму. Філософ, економіст та соціолог Джон Стюарт Мілль писав, що основна помилка, з якою боровся Сократ, «була не софістика, ні в стародавньому, ні в сучасному значенні цього терміна, а Повсякденність». Повсякденність, у розумінні Мілля, це «прийняття традиційних думок та поточних настроїв як остаточного факту». Ми часто використовуємо такі визначення, як «хороше» та «погане», «справедливе» та «несправедливе» та впевнені, що чудово розуміємо, що вони означають. Однак мета методу Сократа, як і людського інтелекту, полягає в тому, щоби перевірити, наскільки людина розуміє ці визначення та те, що за ними стоїть, знайти істину. А якщо це не вдасться, то хоча б позбутися хибної впевненості в знанні.

У діалогах Платона спосіб Сократа лише ілюструється, але не розбирається. Фарнсворт бере це на себе. У приклад, він наводить діалог Платона «Лахет», на початку якого двоє батьків запитують двох генералів, чи потрібне військове навчання їхнім синам. Не знайшовши відповіді, співрозмовники звертаються до Сократа. Сократ, питаючи в тому, якої мети вони хочуть досягти з допомогою навчання, отримує відповідь, що вони прагнуть мужності, після чого філософ вирішує прояснити значення мужності. У цьому діалозі можна спостерігати основний сценарій, за яким працює метод Сократа, та його основні елементи.

Перше. Методу характерна форма питань та відповідей. Сократ використовує як відкриті, так і закриті питання. Так він просить полководця Лахета дати визначення мужності — це відкрите питання. Закриті він використовує, коли запитує, чи згоден його співрозмовник із висловом. Діалог — не лекція і не суперечка, у його процесі Сократ домагається від своїх партнерів згоди на наступний свій крок.

Другий елемент — еленхос. Цей прийом використовується для того, щоби перевірити узгодженість тверджень партнерів щодо діалогу. Після вислуховування тверджень та аргументів Сократ змушує співрозмовників погодитися з іншими аргументами та твердженнями, які виявляються несумісними з тими, про які вони заявляли раніше. У результаті партнери Сократа з розмови змушені уточнити свої твердження чи відмовитися від них. Щоби змусити опонента визнати неправоту, Сократ не стверджує прямо, що його партнер не має рації, а змушує того побачити розбіжності в переконаннях. Наприклад, Сократ використовує запитання: «Чи можемо погодитися, що ця ідея правильна?».

Третє. За допомогою питань Сократ виявляє принцип, що лежить в основі тверджень опонентів. Потім він показує, що принцип не охоплює те, що має, або що він охоплює те, що не повинен. Так, у діалозі Лахет визначає мужність як «стійкість душі». Сократ змушує Лахета погодитися з тим, що це визначення не включає деякі випадки, які варто було б додати, наприклад, мужність, що виявляється під час відступу. Далі Сократ вказує, що завзятість може бути дурною, а мужність не може бути дурною.

Четверте. Сократ використовує у своїх міркуваннях конкретні приклади для ілюстрації — аналогії, які допомагають легше уявляти ідеї.

П’яте. Сократ не намагається виставити себе всезнайкою і сам зізнається у своєму невігластві. Діалог не закінчується знаходженням простої відповіді. Найчастіше наприкінці діалогу співрозмовники Сократа приходять до усвідомлення свого невігластва.

Ці п’ять елементів становлять суть сократівського методу. Він призначений не для того, щоби принизити партнера і використовується з дружніми намірами. Так само і вам потрібно бути готовим прийняти незгоду співрозмовників, потрібно навчитися цінувати вміння спростовувати ваші твердження. Сприймайте незгоду як частину пошуку істини, як допомогу у вашому мисленні. Сократ вважав, що так здобувається мудрість.

Другий важливий момент — у діалогах ми бачимо взаємодію двох чи кількох людей, вони є певними абстракціями ідеальних співрозмовників. У реальному житті, якщо ви почнете поводитися як Сократ, швидше за все, співрозмовники не будуть вас так само терпляче вислуховувати. Цілком ймовірно, що ви нарветеся на грубість. Навіть сама доля Сократа є наочним прикладом, до чого це може призвести. Автор вказує, що опис методу, як способу ведення бесіди між двома або декількома людьми, переважно зручно для того, щоби проілюструвати, як він працює. У реальному житті його краще розглядати, як спосіб роздумів над важкими питаннями. Ви кидаєте собі виклик, перевіряєте те, що думаєте, та спростовуєте те, що кажете. Застосовувати метод Сократа до себе навіть складніше, ніж використовувати його з іншими, але перевага в тому, що це менш небезпечно.

Метод Сократа використовується для перевірки послідовності тверджень. Сократ за допомогою питань вказує опонентам на їхню непослідовність. З цього погляду, не він їхній антагоніст, а вони самі є своїми антагоністами — вони вірять у взаємовиключні речі або речі, у які не повірили б, якби подумали про них серйозно.

Сила сократівського діалогу не в тому, наскільки переконливими є його аргументи, а в тому впливі, який діалог робить на читача. У різних діалогах Сократ використовує аргументи, що суперечать один одному, але вони допомагають дійти певного розуміння. Цінність полягає в самому сократівському способі думок.

Метод Сократа може стати втіхою для тих вдумливих людей, які ніколи не знаходять задовільних відповідей на їхні запитання і які не розуміють, як можна бути в чомусь впевненим. Вони можуть вважати, що з ними щось не так, що вони не знайшли сенсу життя і не виконали своє життєве покликання. Сократівський погляд на ситуацію може їх підбадьорити — з ними якраз усе гаразд. Незадоволеність відповідями, які ви собі даєте, це симптом хорошого психічного здоров’я. Комфорт однозначних відповідей завжди оманливий і небезпечний. Шлях Сократа означає розуміння, що невизначеність, помилки, зміна переконань не тимчасове явище, а постійне. З цього погляду хороше життя — це не результат, досягнутий у результаті перемоги в боротьбі. Боротьба — і є гарне життя.

2

Метод Сократа можна використовувати для самоаналізу

Еленхос — один із найважливіших інструментів Сократа. Він є способом поставити співрозмовника в ситуацію, коли він змушений відмовитися від твердження, висловленого на початку. Еленхос є досить поширеним прийомом, проте використовується недостатньо часто, з огляду на його корисність, особливо під час суперечок на важкі теми.

Ось як виглядає еленхос практично: опонент Сократа висловлює своє переконання; Сократ змушує його погодитися з якимось іншим твердженням. Потім він показує, часто несподівано для співрозмовника, що друге твердження не узгоджується з першим, тобто що співрозмовник суперечить самому собі. У діалозі «Лахет» Сократ використовує еленхос, коли у відповідь на твердження Лахета про те, що мужність — це завзятість розуму, філософ змушує генерала погодитися із твердженням про те, що мужність гідна замилування. Коли Лахет погоджується, Сократ показує, що обидва твердження несумісні — завзятість іноді буває нетямущою, тоді вона не гідна замилування, а отже, і не є мужністю, яка завжди гідна замилування.

Під час ведення діалогу Сократ використовує питання, щоб отримати згоду свого співрозмовника за кожним кроком. Він ставить такі питання: «Хіба ти не сказав це?»; «Хіба ти не думаєш так само?»; «Хіба ці твердження не суперечать одне одному?». Так Сократ показує, що його опонент суперечить сам собі, і використовує погляди співрозмовника, як основний ресурс спору.

Еленхос має кілька цілей. По-перше, завдяки йому можна переконатися в тому, що ми насправді не знаємо те, що, як нам здається, ми знаємо, і не віримо в те, у що, як нам здається, ми віримо. Це «очищувальний» еленхос, тому що він очищає від уявного знання та замінює його розумінням свого невігластва. Це поєднує метод Сократа із вченням скептиків, які не хотіли нічого доводити, а прагнули позбутися хибного почуття впевненості. Однак Сократ не тільки хотів залишити співрозмовників із почуттям сумніву, він прагнув того, щоби вони відчули, що є переконання, які наближені до істини.

Звідси друга мета використання еленхосу як способу захисту істинних ідей. При «захисному» еленхосі Сократ каже, що вважає якесь твердження істинним, та потім показує, що кожен, хто заперечує його істинність, суперечить собі. У діалозі «Горгій» Сократ використовує еленхос, щоби показати, що чинити зло гірше, ніж страждати від нього, і каже, що нікому ще не вдавалося з успіхом довести протилежне.

Попри корисність еленхосу не варто тішитись і думати, що з його допомогою можна змусити опонента легко відмовитися від його переконань.

Чим глибше вкоренилося в людині переконання, тим сильнішою буде емоційна реакція опору й тим менше бажання розбиратись у внутрішніх протиріччях. Саме тому сократівські питання не призведуть до різких змін поглядів та до швидких перетворень, їхня дія повільна. Варто позбутися ілюзій про те, що питання Сократа можуть швидко наблизити ваших опонентів до вашої думки. Якщо це й можливо, то вимагатиме дуже багато часу. Набагато більшого й помітного прогресу ви досягнете, якщо будете використовувати еленхос для перевірки власних переконань, шукаючи протиріччя.

З погляду Сократа, непослідовність переконань — дуже велика проблема. Бути непослідовним, коли у вас є два переконання, які не узгоджуються один з одним, значить бути неправим, значить вірити в щось хибне. Усвідомлення того, що ваші переконання суперечать одне одному, неприємне. Але з погляду Сократа істина варта цього дискомфорту. У діалозі «Горгій» філософ каже: «Байдужий до того, що цінує більшість людей, — до почестей та нагород, — я шукаю тільки істину й намагаюся справді стати якнайкращим, щоби так жити, а коли прийде смерть, то померти».

Сократ має рідкісне поєднання переконань: впевненість у тому, що істина є, але смирення через те, чи знає він її. Своїм прикладом він показує, що в процесі пошуку істини помилятися абсолютно нормально.

Для Сократа непослідовність — більше, ніж нелогічність міркувань. Вона, подібно до плями на рентгенівському знімку, вказує на те, що в самій людині щось не гаразд. Сократ розглядає внутрішню суперечність як своєрідну моральну хворобу. Коли люди вірять у дві речі, які не можуть бути одночасно правильними, вони, на думку Сократа, перебувають у напівсні чи напівбожевіллі й насправді не думають. Внутрішні конфлікти та протиріччя заважають їм приймати правильні рішення та роблять їх небезпечними, як для себе, так і для оточення.

3

Щоби виявити суперечливі переконання, Сократ використовує еленхос

Еленхос — один із найважливіших інструментів Сократа. Він є способом поставити співрозмовника в ситуацію, коли він змушений відмовитися від твердження, висловленого на початку. Еленхос є досить поширеним прийомом, проте, на думку автора, використовується недостатньо часто, з огляду на його корисність, особливо під час суперечок на важкі теми.

Ось як виглядає еленхос практично: опонент Сократа висловлює своє переконання; Сократ змушує його погодитися з якимось іншим твердженням. Потім він показує, часто несподівано для співрозмовника, що друге твердження не узгоджується з першим, тобто що співрозмовник суперечить самому собі. У діалозі «Лахет» Сократ використовує еленхос, коли у відповідь на твердження Лахета про те, що мужність — це завзятість розуму, філософ змушує генерала погодитися із твердженням про те, що мужність гідна замилування. Коли Лахет погоджується, Сократ показує, що обидва твердження несумісні — завзятість іноді буває нетямущою, тоді вона не гідна замилування, а отже, і не є мужністю, яка завжди гідна замилування.

Під час ведення діалогу Сократ використовує питання, щоб отримати згоду свого співрозмовника за кожним кроком. Він ставить такі питання: «Хіба ти не сказав це?»; «Хіба ти не думаєш так само?»; «Хіба ці твердження не суперечать одне одному?». Так Сократ показує, що його опонент суперечить сам собі, і використовує погляди співрозмовника, як основний ресурс спору.

Еленхос має кілька цілей. По-перше, завдяки йому можна переконатися в тому, що ми насправді не знаємо те, що, як нам здається, ми знаємо, і не віримо в те, у що, як нам здається, ми віримо. Це «очищуючий» еленхос, тому що він очищає від уявного знання та замінює його розумінням свого невігластва. Це поєднує метод Сократа із вченням скептиків, які не хотіли нічого доводити, а прагнули позбутися хибного почуття впевненості. Однак Сократ не тільки хотів залишити співрозмовників із почуттям сумніву, він прагнув того, щоби вони відчули, що є переконання, які наближені до істини.

Звідси друга мета використання еленхосу як способу захисту істинних ідей. При «захисному» еленхосі Сократ каже, що вважає якесь твердження істинним, та потім показує, що кожен, хто заперечує його істинність, суперечить собі. У діалозі «Горгій» Сократ використовує еленхос, щоби показати, що чинити зло гірше, ніж страждати від нього, і каже, що нікому ще не вдавалося з успіхом довести протилежне.

Попри корисність еленхосу не варто тішитись і думати, що з його допомогою можна змусити опонента легко відмовитися від його переконань.

Чим глибше вкоренилося в людині переконання, тим сильнішою буде емоційна реакція опору й тим менше бажання розбиратись у внутрішніх протиріччях. Саме тому сократівські питання не призведуть до різких змін поглядів та до швидких перетворень, їхня дія повільна. Варто позбутися ілюзій про те, що питання Сократа можуть швидко наблизити ваших опонентів до вашої думки. Якщо це й можливо, то вимагатиме дуже багато часу. Набагато більшого й помітного прогресу ви досягнете, якщо будете використовувати еленхос для перевірки власних переконань, шукаючи протиріччя.

З погляду Сократа, непослідовність переконань — дуже велика проблема. Бути непослідовним, коли у вас є два переконання, які не узгоджуються один з одним, значить бути неправим, значить вірити в щось хибне. Усвідомлення того, що ваші переконання суперечать одне одному, неприємне. Але з погляду Сократа істина варта цього дискомфорту. У діалозі «Горгій» філософ каже: «Байдужий до того, що цінує більшість людей, — до почестей та нагород, — я шукаю тільки істину й намагаюся справді стати якнайкращим, щоби так жити, а коли прийде смерть, то померти».

Сократ має рідкісне поєднання переконань: впевненість у тому, що істина є, але смирення через те, чи знає він її. Своїм прикладом він показує, що в процесі пошуку істини помилятися абсолютно нормально.

Для Сократа непослідовність — більше, ніж нелогічність міркувань. Вона, подібно до плями на рентгенівському знімку, вказує на те, що в самій людині щось не гаразд. Сократ розглядає внутрішню суперечність як своєрідну моральну хворобу. Коли люди вірять у дві речі, які не можуть бути одночасно правильними, вони, на думку Сократа, перебувають у напівсні чи напівбожевіллі й насправді не думають. Внутрішні конфлікти та протиріччя заважають їм приймати правильні рішення та роблять їх небезпечними, як для себе, так і для оточення.

4

У діалогах Сократ активно використовує такі прийоми, як систола та діастола

Діалог можна розглянути не лише як розмову, а як модель мислення. У діалогах Сократ постійно використовує наступний зразок міркування. Опонент пропонує свій погляд. Сократ просить викласти принцип, що у її основі, — передумову, що призводить до висновку. Потім він ставить питання, які показують, що принцип опонента або занадто вузький — поза увагою залишається те, що він має охоплювати, або, навпаки, принцип занадто широкий — він містить те, що не повинен. Перший прийом зветься «систола», що означає вміння бачити подібність між речами, які виглядають по-різному. Другий — діастола — вміння бачити різницю між речами, які виглядають схожими.

Під час використання систоли Сократ каже співрозмовнику, що той проводить дуже багато відмінностей, у разі діастоли вказує, що їх, навпаки, недостатньо. «Систола» в перекладі з грецької означає «стягування», «діастола» — «поділ». Систола та діастола є свого роду серцевий ритм сократівського діалогу.

Приклад систолічного мислення: партнер Сократа наводить приклади, що ілюструють якесь явище; Сократ відповідає, що йому потрібні не приклади, а визначення, яке пояснює всі приклади. Щоби щось зрозуміти, недостатньо розглядати різні приклади, потрібно знайти визначення — загальне, що поєднує приклади. Так, у діалозі «Протагор» Сократ вказує, що мудрість і поміркованість мають бути одним і тим же, тому що різні речі не можуть мати одну й ту саму протилежність, а протилежність мудрості та протилежність помірності одна й та сама: дурість. Під час використання систоли Сократ показує опонентам, що вони мислять надто дрібно і звертають увагу на деталі, що нічого не значать, штучно поділяючи те, що є одним явищем.

Під час діастоли спостерігається протилежна картина.

Дві речі виглядають однаково, але Сократ показує, що вони суттєво відрізняються одна від одної.

Так, Сократ вказує Лахету, що мужність, що розуміється як стійкість, є занадто широким визначенням і включає те, що не є мужністю (нетямуща завзятість). У відповідь Лахет дає вужче визначення мужності як мудрого завзяття розуму. У процесі діалогів Сократ підганяє партнерів знаходити більш точні визначення, замислюватися над тим, чи не містить визначення випадки, яких не повинно бути. Це приклад діастолічного мислення.

Інший прийом, який часто використовує Сократ, — аналогії. Філософ розмірковує про багато глобальних та абстрактних питань, але для наочності використовує аналогії, порівнюючи абстрактні проблеми зі звичайними, відомими його опонентам. Завдяки аналогіям, співрозмовники Сократа краще розуміють, що він має на увазі. У діалозі «Теетет» на питання, що таке знання, Сократу відповідають, що знання охоплює різні науки та ремесла. Сократ вказує, що відповідь не може бути задовільною, оскільки це однаково, що сказати, що глина — це те, що використовується будівельниками та гончарами. Філософ каже, що відповідне визначення для глини — це зволожена земля, що підстьобує співрозмовника за аналогією знайти відповідне визначення для знання.

5

У діалогах Сократ дотримується кількох основних правил

Перше правило — пошук істини. Сократичний метод — це насамперед пошук істини, а не вправа в дебатах і не суперечка заради перемоги.

Друге правило — вивчення людей, а не лише тверджень. В «Апології» Сократ описує свою справу не як дослідження абстракцій чи тверджень, а як дослідження себе та інших. Сократа цікавлять не просто філософські питання, а те, який вони мають прояв у людях. Можна сказати, що він їх навіть не поділяє. Сократ використовує аргументи ad hominem, але не в тому значенні, у якому ми розуміємо їх зараз, як напад на ідею шляхом нападу на її носія. Сократ не нападає на співрозмовників. Аргументи Сократа можна назвати ad hominem, тому що він використовує твердження самого опонента й перевіряє не тільки саму ідею, а й того, хто її висловлює, показуючи, що опонент непослідовний і що причина цієї непослідовності може бути пов’язана не із самим аргументом, а зі світосприйняттям опонента.

Третє правило — оцінювання аргументів по суті, пріоритет розуму. Цінність аргументу залежить від особистості того, хто її висловлює, важлива здорова аргументація.

Четверте правило — прямота: говорити те, що думаєш, а не те, що хочуть почути інші.

П’яте правило — «принцип одного свідка». Немає значення, скільки людей підтримують якесь твердження, якщо докази хоча б одної людини проти натовпу переконливі. Принцип одного свідка означає відмову від соціального тиску в діалозі.

Шосте правило — принцип милосердя. Сократ ставиться до своїх партнерів із милосердям, намагається представити їхні твердження в найбільш розумному світлі та допомогти їм зрозуміти, що вони мають на увазі.

Сьоме правило — уникнення образ: не намагатися когось образити та не ображатися самому. Суперечки пов’язані з емоціями, а незгода може сприйматися як напад. У діалогах Сократ подає читачам приклад, як поводитися, щоби не образити інших, не погоджуючись із ними, і як не приймати образ. Він нагадує, що його мета — пошук істини, а не доведення своєї правоти. Якщо його ідея виявляється невірною, Сократ сприймає її спростування як послугу. Ми можемо використати свого «внутрішнього Сократа» аналогічним чином.

У діалогах Сократ допомагає своїм співрозмовникам зберігати рівновагу: коли вони стають зарозумілими, він повертає їх до реальності; коли вони губляться, Сократ підбадьорює їх. «Внутрішній Сократ» може виконувати ту саму роль: висміювати самовдоволення та допомагати зібратися, попри розчарування.

6

Сократівське дослідження починається з усвідомлення власного невігластва

Здається, що діалоги Сократа присвячені різним темам, але насправді їх поєднує одна: взаємини між знанням та незнанням. Сократ показує, як часто люди не знають, що, як їм здається, вони знають напевно. Читачі діалогів приходять до тих самих висновків і про себе. Усвідомлення свого невігластва призводить до смиренності та терпимості до помилок. У діалогах Сократ та його співрозмовники не приходять до остаточних висновків, самі діалоги є, за словами автора, «не подорож від питання до відповіді, а подорож від одного питання до іншого». Усвідомлення власного невігластва, того, наскільки ми далекі від істини, є щепленням від самозаспокоєності та натхненням для подальших питань. «Внутрішній Сократ» виконує ту саму роль — допомагає знищувати хибну впевненість у знанні, яка заважає набути справжньої мудрості. Парадоксальним чином, Сократ вважає, що реальне володіння мудрістю та почуття володіння нею у зворотній залежності — чим більше людина переконана у своїй мудрості, тим менша вона мудра насправді.

Коли Сократ у діалогах стикається з партнером, який претендує на знання, філософ використовує іронію та лестить йому. Так, коли Євтіфрон стверджує, що знає різницю між благочестям і безчестям, Сократ каже: «Найкраще, що я можу зробити, це стати твоїм учнем». Сократівська іронія означає перебільшення власної неосвіченості для продовження дискусії. У діалогах Сократ може показувати, що він має низьку думку про свою мудрість, однак це визнання робить його мудрішим у порівнянні з тими, хто не сумнівається у своїй мудрості.

Важливо відрізняти різні різновиди невігластва. Є невігластво в сенсі коли немає знань, коли люди роблять помилки й чинять неправильно через те, що недостатньо подумали. Але є небезпечніше, подвійне невігластво.

Це невігластво тих, хто насправді не знає, але впевнений, що знає.

В «Апології» Сократ каже, що знати, що ти невіглас, краще, ніж бути невігласом, не знаючи цього. Фарнсворт порівнює впевнених у своїх знаннях невігласів із п’яними водіями, які впевнені в тому, що тверезі, а тому вкрай небезпечні для інших і для самих себе. Їхні переконання не витримають тиску сократівських питань, але головна проблема не в цьому, а в тому, що вони не хочуть ставити під сумнів свої переконання. У будь-якому сумніві така людина бачитиме нападки, що зачіпають її самолюбство. Одна справа — помилитися та навчитися на помилці, зовсім інша — наполягати на помилковому, вважаючи себе непохитно правим. Подвійне невігластво — це шлях, який не тільки виключає навчання, а й веде прямо до катастрофи. До таких, на думку автора, належать політичні лиха.

Завдання «внутрішнього Сократа» — насамперед допомогти позбавитися впевненості у власній мудрості. Визнання власного невігластва і відкриття того, що будь-яке наше знання виявляється неповним і недостатнім, призводить до безвиході, до того, що греки називали «апорією». Апорією, яка буквально означає «без шляху», описується стан здивування та розгубленості, коли ви розумієте, що вичерпали ресурси для відповіді на запитання та не можете просунутися далі. Фарнсворт вказує, що найчастіше люди стикаються з апорією через думки про смерть, про кінець свідомості, про нескінченність та парадокси. Саме апорією завершуються здебільшого діалоги Сократа. Здається, що діалог ні до чого не веде, якщо він не призводить до однозначних висновків, але варто подивитися на це по-іншому: діалог продуктивний, якщо його метою було породити апорію, а не висновок, підсумовує автор. Апорія стає ознакою того, що людина, яка була впевнена у своєму знанні, виходить зі стану хибної впевненості. Тепер вона готова вчитися по-справжньому, нарешті відкриває свій розум. Вона зовсім не втратила мудрості, втративши впевненість у своєму знанні, навпаки, вона її набула.

7

Алегорія печери добре описує те, що Сократ вважав благом

Мета філософії та методу Сократа — не покращення настрою. Це й не спосіб набути популярності та багатства. Однак філософія Сократа може багато сказати про те, як жити правильно і як піклуватися про психіку, це проблеми, які хвилюють кожну людину.

Один із найвідоміших уривків із «Республіки» Платона — алегорія печери, у якій розповідається про бранців, що живуть у печері, які можуть судити про зовнішній світ лише за тінями, які відкидають предмети поза печерою. Сократ пропонує уявити, що було б, якби одному з в’язнів вдалося вибратися з печери. І хоча алегорію найчастіше інтерпретують, як ілюстрацію до «Теорії форм» Платона, Фарнсворт пропонує тлумачити її інакше — як ілюстрацію «сократівського блага». Вихід із печери не дає в’язню жодних відчутних переваг і не робить його щасливішим, але є прикладом цінності філософського прогресу. Для тих, хто не вийшов із печери, вихід із неї не є благом, але для тих, хто вийшов, вихід стає дуже цінним. Аналогічним чином розумна людина не захоче стати дурною, а людина, яка відчуває та сумлінна, не захоче бути байдужою і підлою, попри те, що життя дурня або негідника може бути легшим і приємнішим. Коли бранець вибирається з печери, він не хоче повертатися. Відраза до повернення до колишнього стану змушує рухатися вперед. Алегорія печери змушує задуматися, що є те, чого ми ще не знаємо й не розуміємо, і що наш поточний стан і розуміння навколишнього світу можуть бути подібними до стану в’язня. Використовуючи алегорію, ми можемо усвідомити жах коли бракує чогось важливого, чого ми ще не розуміємо й не знаємо, а потім розпочати пошук цього, прагнучи виходу з печери.

Однак найчастіше люди опираються подібному усвідомленню, намагаючись задовольнитися тим, що в них уже є, прив’язуючись до свого поточного стану та не бажаючи щось змінювати. Це справедливо як щодо власності, так і щодо переконань. Така прихильність, як і впевненість у власній мудрості, є головною помилкою, яка робить ймовірнішими безліч інших помилок. Сократівський метод спрямовано на її усунення.

Поняття сократівського блага пов’язане з поняттям сократівської травми — це нещастя, яких люди не усвідомлюють і які не завдають їм відчутних страждань, але яких кожен хотів би уникнути, якби дізнався про них. У приклад автор наводить людину, яка наприкінці життя дізналася, що її ніхто насправді не любив — ні друзі, ні близькі, що вона все життя обманювалася. Для неї це трагедія, але з погляду Сократа, набагато більшою трагедією буде так і не дізнатися правду. Незнання про те, що ви страждаєте, гірше самого страждання. Такі травми Сократа можна зустріти у всіх. Показовими є приклади людей, які завдають іншим шкоди та не відчувають із цього приводу докорів сумління, навіть коли їм повідомляють про скоєну ними несправедливість. Автор вказує, що така людина подібна до хворого на недоумство. Зустрічі з такими людьми та їхня непробивність спричиняють жах у здорових людей. Корисно уявити, що, можливо, Сократ, спостерігаючи за нами, відчув, що й ми страждаємо на деменцію. Мета його методу — розплющити нам очі на нашу власну хворобу, зрозуміти, що ми потребуємо лікування, хоча ми можемо люто це заперечувати.

З роками ми все сильніше укорінюємося у своїх помилках, і нам усе важче переглядати свої переконання. Сократівські травми можуть бути культурними, характерними для цілого суспільства. Вони можуть виражатися в регресі, у провалі прогресу, у забуванні важливих істин, у масовій відмові від правди, у неуважності до напруги.

Кінцевою метою сократівської філософії є ​​досягнення стану евдемонії (eudaimonia). Часто це слово перекладають як щастя чи добробут. Але його краще розуміти як чесноту, як життя, вільне від сократівських травм. Таке бачення щастя робить філософа невразливим. Сам Сократ на суді красномовно висловлює це такими словами: «Ні Мелет, ні Аніт (обвинувачі) не можуть завдати мені жодної шкоди; вони не мають такої влади, тому що я не вірю, що закон Божий дозволяє кращій людині бути скривдженою гіршою. Безперечно, мій обвинувач може заподіяти мені смерть, вигнати чи позбавити громадянських прав, але навіть якщо він думає — а він, мабуть, думає, й інші теж, смію сказати, — що це великі лиха, я так не думаю. Я вважаю, що набагато гірше робити те, що він робить зараз, намагаючись заподіяти смерть безневинній людині».

За Сократом, щастя, яке розуміється, як доброчесне життя, залежить тільки від самої людини, від її мудрості та вчинків. Сократ вважає, що чеснота — це форма знання, а порок — різновид невігластва. Коли людина вчиняє неправильно, вона шкодить не тільки іншим, а й робить нещасною саму себе.